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Au-delà des cinq sens – les pouvoirs latents de l’humanité

Les cinq sens traditionnels – la vue, l’ouïe, l’odorat, le goût, et le toucher – sont-ils les seuls moyens de percevoir le monde, d’obtenir de l’information, d’expérimenter la réalité ?

En fait, il existe plus que cinq sens, qui prennent des formes diverses, dans divers types d’organismes, y compris chez les humains. Par exemple, les humains peuvent aussi ressentir l’équilibre et l’accélération, la température, et la douleur due à des dégâts nerveux. Il existe aussi d’autres types de récepteurs physiologiques, certains que l’on trouve chez l’humain, d’autres chez d’autres organismes.

Pour ne citer que quelques exemples, la conscience directionnelle basée sur le champ magnétique terrestre existe chez les oiseaux et bactéries, et chez diverses espèces de poissons. Les dauphins savent eux aussi détecter des champs électriques, et pour de nombreuses espèces de poissons, il est crucial de mesurer la pression de l’eau pour maintenir leur flottabilité.

Mais existe-t-il autre chose que les types de sens décrits dans le paragraphe précédents, basés sur la physiologie ? La réponse à cette question est d’une importance profonde, puisqu’elle divise le monde de manière fondamentale en deux camps : philosophique et métaphysique.

Matérialisme contre spirtualité

D’un côté,  nous avons les « matérialistes », qui pensent que la réalité n’existe pas au-delà de la matière et l’énergie, comme l’interprètent la physique classique et la science occidentale, de manière plus générale.

Cette position se décentralise vers un scientisme dogmatique (qu’on désigne parfois sous le nom de naturalisme) qui postule que la soi-disante méthode scientifique mettant en cause l’empirisme, les observations, et les expériences en laboratoire (en général avec un accent fort sur les prises de mesure), est le seul moyen d’obtenir des connaissances.

D’un autre côté, en contraste flagrant avec le scientisme extrême, se trouve une large gamme de « moyens d’apprentissage. »

Ceux-ci incluent un éventail varié d’expériences, avec des étiquettes tout aussi variées : la connaissance religieuse, l’extase, la connaissance spirituelle, la réflexion méditative, l’illumination divine, la révélation esthétique et symbolique, les transes visionnaires, les expériences de sortie hors du corps, le voyage de l’âme, le channelling d’entités des dimensions supérieures, et ainsi de suite.

En somme, le scientisme contraste souvent avec la spiritualité, la religiosité, et le surnaturel, ou la supersensibilité, sous diverses formes.

Une autre façon de présenter ceci, c’est que le scientisme dénègue tous les aspects à l’intérieur ou au-delà – tel que le concept de Conscience – qui sont dissociés de la matière physique et de l’énergie. Tous les aspects reconnus par le scientisme sont perçus, soit directement, soit indirectement (en utilisant des instruments appropriés) à partir des cinq sens.

Ceux qui suivent le dogmatisme du scientisme font souvent une nette distinction entre l’objectif et le subjectif ; sur le fondement de recherches, c’est une fausse dichotomie, qui s’estompe souvent après un examen approfondi.

En ce qui concerne le lien corps-esprit, le scientisme nie fondamentalement le fait que la Conscience est plus qu’un épiphénomène résultant des procédés physico-chimiques qui se produisent dans le cerveau.

Le lien de la Conscience avec la matière

Poussé à l’extrême, le point de vue alternatif est que la Conscience existe en-dehors et au-delà de la matière, et c’est la Conscience qui inspire l’univers, et fait que la matière se manifeste. En se basant sur cette compréhension de la physique moderne, Amit Goswami (auteur d’un manuel standard sur la mécanique quantique) a écrit :

« Je suggère que l’univers existe en tant que potentiel informe, dans une myriade de ramifications possibles, dans le domaine du sublime, et ne devient manifeste que lorsqu’il est observé par des êtres conscients. »

Ce n’est pas que du point de vue de la mécanique quantique que l’on peut arriver à la conclusion que la Conscience est peut-être antérieure à la matière.

Erik Verlinde (Institute for Theoretical Physics, Université d’Asmterdam) a développé une nouvelle théorie de la gravité, fondée sur le concept selon lequel l’univers est fondamentalement un holographe, dans lequel la structure de l’espace temps émane de l’information. En examinant en détail les travaux de Verlinde, j’en suis arrivé à la conclusion suivante :

« L’aspect le plus fondamental de l’univers… est l’information. L’information peut équivaloir à des constructions de la pensée, ou de l’esprit, ou du mental, indépendantes de toute conception matérielle du quotidien… L’univers de la masse, de l’énergie et des forces, tel que nous l’expérimentons au niveau pratique, au quotidien, tire peut-être ses origines d’une pensée, qui a inséré de l’information dans un système holographique, qui sinon, était vide (exempt de données)… Le fait d’insérer plus de pensées, plus d’informations, étend et change le système… »

Bref, pour moi, non seulement la Conscience peut exister indépendamment de la matière, mais la Conscience – la pensée, l’information – est antérieure à la matière, de façon tout à fait fondamentale.

Cette position est diamétralement opposée au scientisme dogmatique, et incite, voire même requiert, de reconnaître, non seulement que la réalité est faite de bien plus de choses que ce que nous pouvons percevoir avec les « cinq sens » ; mais dans le but d’obtenir une vision et une compréhension complètes de la réalité, nous devons acquérir des connaissances par des moyens qui vont bien au-delà des cinq sens. Au-delà de la soi-disante méthode scientifique.

Nous avons besoin d’expériences philosophiques, religieuses, transcendantes, et de la connaissance authentique que de telles expériences apportent. Ceux qui se limitent à la physiologie matérielle ne peuvent jamais aspirer à comprendre la nature et le but ultime de l’univers.

Pour moi, cette affirmation selon laquelle la Conscience est au-delà de la matière n’est pas juste une affirmation creuse. Nous avons des pouvoirs latents à développer, et de tels pouvoirs se sont exprimés dans un éventail de contexte, à travers les âges.

Diverses formes d’expériences paranormales et parapsychologiques suscitent et mettent en lumière ces pouvoirs latents. La plupart du temps, elles s’expriment sous la forme d’interactions télépathiques (des connexions directes d’esprit à esprit, de conscience à conscience) ou des intéractions psychokinétiques (la conscience affectant directement la matière et l’énergie).

Ne vous y trompez pas ; la télépathie et la psychokinèse existent. La vision à distance, qui est fondamentalement de la télépathie et de la clairvoyance déguisées sous une terminologie moderne, a été démontrée avec succès, encore et encore, sous conditions de laboratoire.

En effet, la télépathie est peut-être la manière la plus basique de se connecter directement à la Conscience universelle, avec le sacré, avec le divin. Qu’est-ce que la prière silencieuse, si ce n’est de la télépathie mise en action pour communiquer avec l’Univers ?

On peut utiliser de nombreuses techniques pour cultiver et susciter des expériences paranormales. Expériences que le scientisme réfute, ou ne réussit pas à prendre au sérieux. Ces expériences se sont développées dans de nombreux contextes religieux et culturels différents, des rituels des sociétés tribales africaines, aux yogis du sous-continent indien, en passant par les praticiens zen, le shamanisme classique, et les écoles occultes et ésotériques occidentales.

Elles suscitent toutes, en leur sein, des manières différentes mais complémentaires d’obtenir l’accès à la connaissance légitime, qui se trouve au-delà des cinq sens.

Par Robert M. Schoch, New Dawn Magazine

Traduction : Chercheurs de Vérités

Sources :

1. Alex Rosenberg, “Why I Am a Naturalist”, 17 September 2011, article posted at: http://opinionator.blogs.nytimes.com/2011/09/17/why-i-am-a-naturalist/?ref=opinion (Accessed 26 September 2011); Timothy Williamson, “What Is Naturalism?”, 4 September 2011, article posted at: http://opinionator.blogs.nytimes.com/2011/09/04/what-is-naturalism/ (Accessed 26 September 2011).

2. Amit Goswami, Quantum Mechanics (second edition), New York: McGraw-Hill, 1997.

3. Amit Goswami (with Richard E. Reed and Maggie Goswami), The Self-Aware Universe: How Consciousness Creates the Material World, New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam, 1993 [paper trade edition, 1995], 141, italics in the original.

4. Erik Verlinde, “On the Origin of Gravity and the Laws of Newton”, paper dated 6 January 2010, 29 pages, available from http://arxiv.org/PS_cache/arxiv/pdf/1001/1001.0785v1.pdf (Accessed 28 July 2010).

5. Robert M. Schoch, “Moving the Moai: Easter Island as a possible psychokinetic laboratory”, Darklore, vol. 5 (2010), pp. 134-155, 268-270 [endnotes]; quotation from page 145.

6. Robert M. Schoch, “Thoughts Have Wings”, New Dawn, January-February 2011, page 11; Robert M. Schoch and Logan Yonavjak, compilers and commentators, The Parapsychology Revolution: A Concise Anthology of Paranormal and Psychical Research, New York: Jeremy P. Tarcher/Penguin, 2008; and references cited therein.

7. “Clear vision,” or the reception of information about objects, persons, or events, whether in the past, present, or future, by other than normal sensory means.

8. Paul H. Smith, “Remote Viewing: State of the Field”, Edgescience, Number 8, July-September 2011, 13-16.

9. P. G. Bowen, The Occult Way, London: Rider and Company, circa 1936; Ernesto de Martino, Primitive Magic: The Psychic Powers of Shamans and Sorcerers, Bridport, Dorset: Prism, 1972/1988/1999; Caesar de Vesme, A History of Experimental Spiritualism (two volumes), Volume I, Primitive Man, Volume II, Peoples of Antiquity, London: Rider and Company, 1931; S. M. Shirokogoroff, Psychomental Complex of the Tungus, London: Kegan Paul, Trench, Trubner, 1935 [Reprinted: Berlin: Reinhold Schletzer Verlag, 1999.].

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